Как я объяснил в тот день, когда был основан Западный буддийский орден, посвящение упасаки (упасики) заключалось в принятии Трех Прибежищ и Десяти наставлений, от упасаки (упасики) ожидалось, что он(а) станет вегетарианцем, будет правильным образом зарабатывать средства к существованию и вести простую жизнь. В дополнение к этому, предполагалось, что он или она будет медитировать каждый день, посещать занятия и отправляться в ретрит, а также оказывать практическую помощь новому буддийскому движению. Это было гораздо больше того, что ожидалось от упасики или «буддиста-мирянина» в большинстве частей буддийского мира, как мне было хорошо известно, но проходили года, и, по мере того, как члены Ордена все лучше организовывали свою жизнь вокруг Трех Драгоценностей, различия между ними и упасаками на Востоке становились все более и более очевидными. Пока Орден не выходил за пределы Британии, это не имело большого значения, хотя случайно посетивший нас бхиккху мог бы поразиться тому, что «простые миряне» столь преданы Дхарме, и удивиться, почему они все не носят желтого одеяния. Однако, когда наше новое буддийское движение получило распространение в Индии, и посвящения упасак и упасик начали проводиться на индийской земле, различия между обычным «буддистом-мирянином» и членом Западного буддийского ордена (или Трайлокья Бауддха Махасангхи, как он стал называться в Индии) стали разительными, как никогда. На самом деле, тот факт, что обычных «буддистов-мирян» и членов Трайлокья Бауддха Махасангхи называли упасаками, запутывал людей и, следовательно, делал нашу работу более сложной, и вскоре стало очевидно, что нам стоит задуматься о смене наименования.

Западный буддийский орден был основан в Индии в феврале и в июне 1979 года, в ходе первых двух моих визитов на субконтинент с тех пор, как я основал наше новое буддийское движение в Британии. Ко времени моего третьего визита, который произошел зимой 1981-1982 годов и продлился четыре месяца, Орден укрепился и достиг зрелости, и «бывшие неприкасаемые» буддисты в Центральной и Западной Индии уже начали обращаться к нему за наставлениями. На самом деле, индийские члены Трайлокья Бауддха Махасангхи сами были «бывшими неприкасаемыми», многие из которых являлись в прошлом моими друзьями и учениками, с которыми связался Локамитра по своему приезду в Индию в 1977 году. Со времени моего окончательного переезда из Индии в 1967 году последователи доктора Амбедкара имели немного возможностей услышать Дхарму, и, хотя многие из них сохранили рвение, с которым они первоначально приняли буддизм, подавляющее большинство из них, к несчастью, оставалось буддистами лишь номинально. Следовательно, их обращение к Прибежищу было в лучшем случае культурным или этническим обращением к Прибежищу, так что разница между ними и упасаками и упасиками Западного буддийского ордена, работающими среди них, стала к тому времени поистине огромной. На встрече Ордена в Новом Бомбее в марте 1982 года, на которой присутствовали двадцать два члена Ордена (среди которых шесть –неиндийского происхождения), я, как следствие, провозгласил, что от слов «упасака» и «упасика» следует отказаться, а в будущем члены Ордена будут именоваться «дхармачари» и «дхармачарини». Такая смена наименований имела несколько преимуществ. Помимо того, что она отличала членов Ордена от обычных «буддистов-мирян», это помогало подчеркнуть разницу между культурным или этническим обращением к Прибежищу и действенным обращением к Прибежищу. Это также облегчало для членов Ордена задачу общения с бхикшу, некоторые из которых по-прежнему были склонны к самонадеянности и покровительственному тону по отношению к «простым упасакам», хотя сами и не предпринимали попыток практиковать Дхарму.

После короткого обсуждения участники встречи приняли мое предложение, и в течение следующих месяцев этому последовали другие члены Ордена по всему миру. Так произошла трансформация из упасаки в дхармачари и из упасики в дхармачарини.

Термин (будь он в мужской или женской форме), которым с этих пор стали называться члены Западного буддийского ордена, не был общеупотребительным среди буддистов, и частично именно по этой причине мы его избрали. В то же самое время это был совершенно традиционный термин, который можно встретить в нескольких местах в писаниях, в особенности в двух идущих друг за другом строфах «Дхаммапады», в каждой из которых Будда провозглашает: «Дхаммачари живет счастливо, как в этом мире, так и в ином»¹.Буквально «дхармачари» (на санскрите) или «дхаммачари» (на пали) означает «путник в поисках Дхармы» или «практик Дхармы» (от Дхарма + чар, «тот, кто идет или живет»). Следовательно, это точное описание того, кем является или пытается стать член Ордена. По форме это слово аналогично таким словам, как Брахмачари, Бхадрачари и Кечари, подобно тому, как «Дхармачарья» или «Идущий за Дхармой» аналогично Бодхичарье. Более того, по удачному совпадению, вторая из двух строф «Дхаммапады», в которых появляется термин дхармачари, включена в «Последнюю Вандану», как называют сборник палийских строф, которые «бывшие неприкасаемые» буддисты привыкли петь на благоговейный и очень трогательный мотив в конце встреч. Мы сами стали использовать ее не только в Индии, но и по всему миру.

Но, хотя упасаки теперь стали известны как дхармачари, а упасики –как дхармачарини, это стало не просто сменой наименований. Все было гораздо серьезнее. За те примерно четырнадцать лет, которые прошли с основания Западного буддийского ордена, произошло много изменений. Члены Ордена не только все в большей мере организовывали свою жизнь вокруг Трех Драгоценностей и все меньше напоминали упасак или «буддистов-мирян» Востока, они также организовали свою жизнь вокруг Трех Драгоценностей таким образом, что в большинстве случаев их нельзя было отнести ни к одной из семи социально-религиозных групп, на которые традиционно делилась буддийская община. Дхармачари и дхармачарини были просто буддистами. Они были людьми, которые обратились к Прибежищу в Будде, Дхарме и Сангхе и, выражая этот акт в своей повседневной жизни, решили соблюдать Десять наставлений. Эти Десять наставлений не были Пратимокшей –если использовать технический термин –любого отдельного социально-религиозного класса лиц, они представляли собой десять великих этических принципов, общих для всех семи классов этих людей. Они были тем, что я назвал «Мула-Пратимокшей» или «фундаментальным моральным кодексом», и составляли вместе с самим обращением к Прибежищу фундаментальную основу единства среди буддистов.

Через два года после превращения упасак в дхармачари, а упасик в дхармачарини я попытался ясно изложить это в шестом разделе «Десяти столпов буддизма», работе, которую читал вам, когда мы отмечали шестнадцатую годовщину Ордена. В конце этого раздела я написал:

«Для Западного буддийского Ордена Десять наставлений, «Мула-Пратимокша», на самом деле являются дисциплиной, которая поддерживает «индивидуальное освобождение» не только монаха и монахини, но и всех членов буддийской общины независимо от их социально-религиозного статуса или, говоря современным языком, независимо от образа жизни.

Поскольку есть лишь один список наставлений, то есть Десять наставлений, в Западном буддийском ордене есть только одно «посвящение», посвящение Дхармачари(ни), что означает, что в Западном буддийском ордене не посвящают в монахи или монахини, послушники и послушницы, миряне и мирянки, а просто и исключительно в полного, практикующего члена Сангхи или буддийской духовной общины, хотя, конечно, вы можете в качестве индивидуальных обетов соблюдать любые из правил, традиционно соблюдаемых монахом, монахиней и так далее. Строго говоря, эти правила соблюдаются не в дополнение к Десяти наставлениям, а представляют собой более интенсивную практику одного или нескольких наставлений в особой, конкретной ситуации для особой цели.

Не будучи бхикшу, член Западного буддийского ордена не носит желтого лоскутного одеяния бхикшу, не будучи упасакой, он не носит белых одежд упасаки. Он носит обычное «светское» платье того общества, к которому он принадлежит, хотя это и не подразумевает, что, поскольку он не является монахом, он должен быть мирянином в традиционном буддийском смысле.

Так за сведением правил, составляющих семь различных пратимокш, к Десяти наставлениям или «Мула-пратимокше», следует сведение –или, скорее, возвышение –различных социально-религиозных групп внутри буддийской общины до одной великой духовной общины или Махасангхи. Такое упрощение представляет собой возврат к основам буддизма и обновленное внимание к ним. Его можно считать новшеством только с той точки зрения, с которой эти основы игнорируются или с которой их нельзя увидеть в силу наращений и прибавлений, за которыми они оказались скрыты»^².

1 «Дхаммапада», строфы 168 и 169.

2 Маха Стхвира Сангхаракшита, «Десять столпов буддизма», Глазго, 1984, с. 38-39.

История моего обращения к Прибежищу

История моего обращения к Прибежищу, Сангхаракшита.

Скачать бесплатно книгу на PDF: История моего обращения к Прибежищу