На протяжении двух лет, проведенных в буддийской вихаре Хэмпстеда, я, должно быть, прочел свыше двухсот лекций. Некоторые из людей, посещавших эти лекции, считали себя буддистами, а другие –без сомнения, большинство – нет. Среди тех, кто считал себя буддистами, многие также считали себя обращенными в буддизм, обычно из христианства, и это привело к тому, что я стал больше, чем раньше, размышлять о том, что подразумевается под обращением. Это также привело к созданию цикла лекций под названием «Смысл обращения в буддизме» – серии из четырех лекций, в которых я говорил об обращении в буддизм (и внутри него) с точки зрения обращения к Прибежищу, Вхождения в Поток, зарождения Воли к Просветлению и Обращения в глубочайшем вместилище сознания.

Эти лекции были прочитаны летом 1965 года, и в них я смог выразить некоторые из новых идей, которые возникли у меня в результате осознания первостепенной значимости обращения к Прибежищу в жизни буддиста. Это не означает, что подобные идеи не находили отражения в некоторых других лекциях, которые я прочитал за два года, проведенные в буддийской вихаре Хэмпстеда. Просматривая записи к лекциям этого периода при подготовке к написанию этого раздела истории моего обращения к Прибежищу, я на самом деле был удивлен, в какой мере в них нашли отражение более поздние изменения в моем понимании. Но, хотя некоторые из моих новых идей (или, скорее, новые интерпретации старых идей), вероятно, были высказаны и в других лекциях, только в четырех лекциях, посвященных «Смыслу обращения в буддизме», некоторые из них получили более или менее систематическое выражение в контексте традиционной буддийской мысли. Само обращение я определил как «поворот» от более низкого к более высокому образу жизни или, если точнее, от мирской жизни к духовной. Иногда это медленный, постепенный процесс, длящийся много лет, а иногда это происходит почти мгновенно, и в этом случае можно говорить о «внезапном обращении». Но, как бы это ни происходило, это имеет высочайшее значение, поскольку отмечает начало духовной жизни и, следовательно, заслуживает серьезного рассмотрения. Если изучать смысл обращения в связи с буддизмом, можно обнаружить, что это не такой простой вопрос, как можно предположить. В буддизме существуют различные виды обращения, происходящие на различных уровнях.

Если говорить об обращении к Прибежищу, обращение означает устремление жизни в направлении Будды, Дхармы и Сангхи, которые как «Три Драгоценности» представляют собой мир высочайших духовных ценностей, того, что привлекательнее и желаннее всего остального. Это означает, что мы устраиваем свою жизнь в согласии с Тремя Драгоценностями, и большая часть первой лекции была посвящена объяснению того, как это работает в случае с каждой отдельной Драгоценностью. В случае с Буддой обращение к Прибежищу означает, что мы принимаем его как живое воплощение высочайшего духовного идеала. Если в качестве него принимается кто-то другой, это не Прибежище, и хотя мы можем восхищаться Буддой и буддизмом, мы не являемся буддистами. Это может показаться ограниченным, но на самом деле это не так. Преданность по самой своей природе единична, поскольку сердце может сосредотачиваться лишь на том, что считает высшим. В случае с Дхармой, которая является одновременно «учением» и «духовным принципом», обращение к Прибежищу может быть двух видов: интеллектуальным и духовным. С интеллектуальной точки зрения это означает, что мы изучаем формулировки учения, в которых Дхарма как духовный принцип находит выражение; с духовной точки зрения это означает личное постижение этого принципа. В случае с Сангхой, которая одновременно обозначает духовную иерархию, монашеский орден и всю буддийскую общину, обращение к Прибежищу трехчленно, поскольку мы можем обратиться к Прибежищу в Сангхе во всех этих смыслах. Но есть и более глубокий смысл. Те, кто обращается к Прибежищу в Сангхе, также обращаются к Прибежищу в Будде и Дхарме, то есть у них общий духовный учитель (или духовный идеал) и общее учение (или духовный принцип), и это, скорее всего, сплачивает их даже на социальном уровне. Но что мы понимаем под «сплачивает»? Мы не имеем в виду физическую близость, согласие по вопросам вероучения или даже достижение одних и тех же уровней духовного пути. Все это происходит на более тонком уровне. Это «сплочение» заключается в коммуникации, которая является не просто обменом идеями, а насущной взаимной отзывчивостью на основе общего духовного идеала и общей духовной практики. Это совместное открытие, в полной гармонии и совершенной честности, духовного мира. Так происходит продвижение по духовному пути. Это открытие может иметь место между гуру и учеником или между друзьями (эта мысль предвосхищала идею о «вертикальном» и «горизонтальном» общении, духовной дружбе в более поздних объяснениях), хотя в процессе общения подобные различия со временем теряют значимость. В любом случае, обращаясь к Прибежищу в Сангхе, человек должен обратиться к Прибежищу в духовном общении и уйти от простого контакта, который в большинстве случаев бессмыслен и наигран.

Таким образом, в первой из моих лекций о «Смысле обращения в буддизме» я привлек внимание к тому факту, что Сангха или духовная община подразумевает коммуникацию –в более поздние годы эта тема постоянно находила отражение в ЗБО и ДЗБО. Сделав это, я напомнил моим слушателям о том, что обращение к Прибежищу в Трех Драгоценностях заключалось в обращении не просто в том смысле, что они повернулись от христианства или любой другой религии к буддизму, но в том смысле, что они обратились от мирской жизни к духовной жизни. Это означало обращение от ограниченных человеческих идеалов к абсолютному духовному идеалу, от «маленьких, краткосрочных систем», к пути, основанному на духовных принципах, от бессмысленных мирских связей к осмысленному духовному общению. Все это имеется в виду, когда человек повторяет слова «Буддхам саранам гаччхами» и так далее. Но, более того, обращение означало «внутреннее изменение». Обращение к Прибежищу –это не просто «поворот» к Трем Драгоценностям, а преображение в них. Следовательно, одним из аспектов смысла обращения в буддизме было преображение в Три Драгоценности. Наш ум становится Просветленным –становится «Буддой», наши мысли становятся созвучны этому Просветлению –становятся «Дхармой», а наши действия, в особенности наше общение, приобретают духовный смысл –становятся «Сангхой»^¹.

Это привело меня от обращения к буддизму, представленного обращением к Прибежищу, к обращению внутри буддизма, что представлено Вхождением в поток и зарождением Воли к Просветлению. Недостаточно устремить свою жизнь в направлении Трех Драгоценностей, организовать жизнь вокруг них в общем и целом. Недостаточно даже преобразиться в них. Это преображение нужно сделать постоянным. Нужно постоянное движение в сердцевине нашего существа, движение от обусловленного существования к Необусловленному, постоянное переключение от Круга к Спирали. Именно это имелось в виду под Вхождением в Поток. Большая часть моей второй лекции о «Смысле обращения в буддизме», следовательно, была посвящена объяснению того, что подразумевается под Кругом и под Спиралью. Это включало обращение к таким темам, как принцип обусловленности, два вида обусловленности (цикличный и последовательный), тибетское Колесо жизни, двенадцать нидан, процесс причины и процесс следствия, три звена, двенадцать положительных нидан, Путь Видения, три характеристики мирского существования и три оковы. Подобно этому, большая часть третьей лекции на тему зарождения Воли к Просветлению была посвящена объяснению того, что подразумевается под Просветлением (бодхи), волей (читта) и зарождением (утпада). Согласно традиции, существуют три вида (или уровня) Бодхи или Просветления, но я свел это число к двум: Просветлению, которое обретается, но не передается, и Просветлению, которое обретается и передается. Зарождение Воли к Просветлению относилось ко второму из них и представляло собой переход внутри трансцендентального плана, от индивидуалистического к альтруистическому отношению. Оно представляло собой поворот от тонкого духовного эгоизма к жизни в полном бескорыстии.

Поскольку вряд ли можно было зайти еще дальше, в четвертой и последней лекции я подошел к вопросу обращения в буддизме с совершенно новой точки зрения и говорил о нем в рамках «Поворота в глубочайшем вместилище сознания». «Паравритти» или «поворот» заключался в обращении от поверхностного к глубокому модусу осознанности. Согласно «Ланкаватара-сутре», одному из ключевых текстов школы Йогачара, есть восемь сознаний (виджняна) или, более буквально, различающих осознанностей. Это пять сознаний органов чувств, сознание ума, поврежденное или омраченное сознание ума (пораженное двойственным видением, так что интерпретирует опыт в рамках субъекта и объекта, себя и мира) и Алая или Сознание-Хранилище. Алая или Сознание-Хранилище обладает двумя аспектами, относительным и абсолютным. Относительная Алая заключается во впечатлениях, оставленных нашими прошлыми переживаниями, как из текущей жизни, так и из предыдущих. Эти впечатления рассматривались как семена: они не пассивны, а (потенциально) активны и могут пробиться наружу при подходящих условиях. Абсолютная Алая –сама Реальность, воспринимаемая как Чистая Осознанность, свободная от всех следов субъектно-объектной двойственности. Поворот имел место на границе между относительной Алаей и абсолютной Алаей. В результате совершения наших религиозных действий чистые семена, как их называют, откладываются в относительной Алае. Когда их накапливается достаточно, абсолютная Алая так воздействует на них, что они вымещают нечистые семена, заложенные нашими мирскими действиями. Это вымещение составляет Поворот в глубочайшем вместилище сознания (т. е. в Алае) и приводит к трансформации всей системы виджнян, поскольку пять сознаний органов чувств совместно преображаются во Всесовершающую Мудрость, сознание ума –в Различающую Мудрость, поврежденное сознание ума –в Мудрость Равностности, а относительная Алая –в Зерцалоподобную Мудрость. Абсолютная Алая не нуждается в трансформации и приравнивается в Мудрости Дхармадхату. Так в рамках Поворота в глубочайшем вместилище сознания обращение в буддизм заключается в переходе от двойственного к недвойственному модусу осознанности и приводит к радикальной трансформации всего нашего существа.

Рассматривая обращение в буддизм и внутри него в рамках обращения к Прибежищу, Вхождения в Поток, зарождения Воли к Просветлению и Поворота в глубочайшем вместилище сознания, я ясно давал понять, что все это –аспекты единого процесса. Этот процесс –конечно, процесс обращения. Поскольку обращение к Прибежищу было аспектом обращения, как и Вхождение в Поток, обращение к Прибежищу и Вхождение в Поток, следовательно, можно, по сути, приравнять друг к другу, как и обращение к Прибежищу и зарождение Воли к Просветлению. Хотя в моих лекциях о «Смысле обращения в буддизме» я открыто не проводил между ними знак равенства, как и еще долгие годы, в лекции о зарождении Воли к Просветлению я был близок к этому. Сведя три вида (или степени) Просветления к двум –то есть к Просветлению, которое обретается, но не передается, и Просветлению, которое и обретается, и передается, –я далее провозгласил в качестве аксиомы (и в моих записях эти слова выделены курсивом), что «духовный опыт, который можно оставить при себе, не равнозначен тому, который «должно» передать, то есть тому, который по самой своей природе подразумевает коммуникацию». По сути, это означало устранение различия между двумя видами (или степенями) Просветления (удержание духовного или запредельного опыта для себя – это, на самом деле, логическое противоречие), что означало устранение различий между обращением к Прибежищу и возникновением Воли к Просветлению, поскольку Просветление, по отношению к которому возникает Воля к Просветлению, тождественно Просветлению, которое является окончательной целью обращения к Прибежищу. Зарождение Воли к Просветлению не начинается там, где уходит обращение к Прибежищу, так сказать (поскольку обращение к Прибежищу вообще не «уходит»), но является тем, что я впоследствии назвал альтруистическим измерением обращения к Прибежищу. Подобно этому обстоит дело с обращением к Прибежищу и Вхождением в Поток. Кроме того, Вхождение в поток не начинается, когда заканчивается обращение к Прибежищу, но является самим обращением к Прибежищу на более высоком, запредельном плане: впоследствии я назвал это «подлинным обращением к Прибежищу» в отличие от «условного обращения к Прибежищу», которое сводится к культуре и форме, и «действенного обращения к Прибежищу», от которого мы можем все же отпасть. Следовательно, с помощью понятия обращения в моих четырех лекциях о «Смысле обращения в буддизме» я проложил путь к тому радикальному сведению Вхождения в Поток и зарождения Воли к Просветлению –и даже Поворота к глубочайшему вместилищу сознания –к обращению к Прибежищу, которое охарактеризовало мое позднее буддийское мышление и составило один из основополагающих принципов ЗБО и ДЗБО (буддийской общины «Триратна»).

1 Два года спустя эта идея нашла отражение в церемонии посвящения, которую я составил для открытия алтарного зала и центра медитации «Триратна», первого дома недавно основанного ДЗБО: «Благодаря усерднойпрактике, / Да станет наш ум Буддой, / Да станет наша мысль Дхармой, / Да станет наше общение Сангхой».

История моего обращения к Прибежищу

История моего обращения к Прибежищу, Сангхаракшита.

Скачать бесплатно книгу на PDF: История моего обращения к Прибежищу